另外，从西方哲学层面来说，怀特海的有机哲学与太极思想也具有本质的相通性。因此，无论是制衡思想还是太极思想，都并非是美国或中国的专利。在现代管理中，实际上是各种思想相互交织，难分彼此。中国式管理的这种简单化区分，纯粹出于对比心理，对管理实践并无真正的帮助。
中国式管理对美日中管理“理论基础”的对比
在对美日中“理论基础”的分析中，中国式管理犯了同样的错误。中国式管理认为，美国管理的理论基础是个人主义，日本管理的理论基础是集团主义，中国管理的理论基础是交互主义。当然还有一个重要的前提，在中国式管理看来，美国的个人主义不如日本的集团主义，而日本的集团主义不如中国的交互主义。
从中国式管理对个人主义的一惯评价来看，它首先曲解了美国的个人主义，认为个人主义是一种否定与他人关系的消极思想。而实际上，个人主义至少有两种，其一是“自由个人主义”，其二是“自私个人主义”。前者并不否认个人与他人的关系，因此与集体主义并不矛盾；后者才是与集体主义背道而驰的。
显然，美国的个人主义强调的是个人的尊严与自由，而不是否认个人与集体的关系。哈耶克曾经指出，真正的个人主义的本质特征是：1、它主要是一种旨在理解那些决定人类社会生活的力量的社会理论；2、它是一套源于这种社会观的政治行为规范。因此，个人主义首先是与责任和集体利益相联结的。
美国社会学家福山在《信任》一书中把人类社会分为两类，一类是“高度信任社会”，以美国为代表；另一类是“低度信任社会”，以华人文化圈、韩国等为代表。在“高度信任社会”中，经济发展呈现繁荣景象；而在“低度信任社会”中，经济状况却危机四伏。“低度信任社会”实际上是一种“自私个人主义社会”。
在一个“自私个人主义”的社会，是无法建立起“高度信任”的。福山用美国是一个“高度信任社会”的事实，否定了美国是一个过于个人主义社会的观点。
由于强大的基督教传统，美国在张扬个人主义的同时，又是集体主义的信奉者。美国人自愿服从各种社会团体的权威，包括家庭、教会、社区、工作场所、工会和专业组织等，而并不需要政府的倡导与组织。福山指出，美国是一个具有高度自发的社群倾向的社会，普遍地存在高度的社会信任，因而可以建立大规模的经济组织。在这种组织中，非血亲人员可以轻轻松松地为着共同的经济目标合作。美国的个人主义与社团主义互相促进和制约，共同塑造着美国的文明。因此中国式管理对美国个人主义的论断，显然是根本违背事实的。
而日本虽然具有强烈的集团主义色彩，但二战之后日本经济的崛起，却不能完全归功于集团主义。事实上，战后美国主导的民主改革摧毁了日本的天皇体制，也摧毁了日本传统集团主义赖以生存的社会和政治基础。战后的日本更强调自由主义和个人主义价值观。
尽管日本思想家加藤周一指出，二战后日本的集团主义意识仍然十分明显，其表现就是日本公司的归属意识。但同时我们也应该注意到，体现集团主义的终身雇佣制在日本企业中仅仅维持到20世纪60年代。随着索尼等企业的国际化进程，越来越多的日本企业开始放弃终身雇佣制等管理制度。今天，尽管集团主义仍然存在，但个人主义对日本的影响已经越来越深。而“自由个人主义”与集团主义事实上并非矛盾，而是具有一定的相通性。也就是说，日本的集团主义与美国的个人主义已经完全交融而难分彼此了。
总之
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基本信息- 作者：佚名
- 来源：不详
- 阅读：
- 时间：2006-11-29
-
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