上司要看得起部属,部属要对得起上司。一方面“看得起”,一方面才“对得起”,彼此是相对的,称为交互性。有一方面“看不起”,就可能引起另一方面的“对不起”,这才是合乎人性的互动法则。“仁义道德”长久以来已成为中国人的口头禅。人人会说,却大多不求甚解,并不了解它的真正意义,以致口耳相传却不能在日常生活中付诸实践。
“仁”是孔子的伦理学说,在《论语》里,讨论得最多的便是“仁”。然而孔子并不直接对“仁”作出解释或下定义,他似乎要大家自己用心去体会。孔子的真正用意是唤醒大家,希望人们在日常生活中把“仁”实践起来,这比“说仁”要重要得多。至于“仁”的概念,可尊重各人的心得,不一定需要一致的说法。因为我们每一个人,多少都有些个体差异,处境也各不相同,所以在实践“仁”的过程中不应加上太多的限制和束缚,这样才能站在各人的立场上尽力而为。如果设定过多的戒律,势必会引起虚伪、造作、形式的遗憾,流于唱高调和做表现,反而妨害“仁”的施行。
“义”是孟子的伦理学说,他继承孔子的思想,认定 “仁”是一切道德的根本。“仁”是良心的表现,而“义”则是应走的途径。用现代的话来说,即“仁”必须合理,才是合乎人性的“仁”,而不是滥用感情:“义”解释为合理,凡事以合理为衡量标准,“无过与不及”是孟子的最大贡献。他并不反对合理的利,只是拒绝接受不合理的利。
至于“道德”的含义,那就更加复杂了。古书里把“道”和“德”二字合成一个名词的,首现于汉初司马谈对先秦学派的评论中。一般来说,“道”指公众性的通行大路,而“德”是个人行路的能力和结果。“道”是公的,形于外的:“德”则是私的,存在于各人的内心。做人应该公道和私德兼顾并重,才有资格被称为君子。
“道”与“德”分开来看,就人而言,“道”是大家言行的准则,“德”是各人所表现的合理态度或正直善良的行为;就物而言,“道”指万物所共同遵守的法则,“德”即各物所具有的性能。我们常说“上天有好生之德”,指的是老天爷具有提供人和物生长的本性和功能。但是,将“道”和“德”合称为“道德”,那是人类的专利,也是人之所以称为万物之灵的关键因素。我们不能说天地日月、飞禽走兽具有道德修养,只能说人有道德。道德是做人的态度,也成为人类的衡量标准。我们把人与人的关系看得十分重要。人与人间的关系,主要决定于人与人之间的道德表现,我们特别把它叫作伦理。中华民族既然重视伦理道德,我们的管理自然也不可能例外。
“伦”是人与人之间彼此相待的生活关系:“理”为人群生活关系中,彼此交互的道德法则。我们的伦理道德,是群体与个人并重的。伦理偏重于群体,而道德则偏重于个人。人人从修身做起,把自己的道德修养做好,再一层一层往外推,在父子、君臣、夫妇、长幼、朋友这些关系中,讲求伦理。然后在不同的关系中,提出道德的重点,这才构成父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信这五种不同的关系和重点。关系称为五伦,重点称为五德,可见伦理比道德更为根本。最好先搞清楚彼此是什么关系,然后才表现出这种关系所应该表现的合理言行态度,以免扭曲或错乱。
儒家所倡导的,是尧、舜、禹、汤、文、武一以贯之的中华大道。战国时期百家争鸣,各种不同的学说先后出现。司马谈把这些学说大略区分为阴阳、儒、墨、名、法、道六家。后来刘向又把他们分成九种流派,这才出现三教九流的说法。经过历代的演变,证明阴阳
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